Основы ведического мировоззрения

Октябрь 21, 2014 | Эффективность и навыки успеха

Что такое Веды?

Вступление

В древности на Земле существовала единая цивилизация, обладающая высшими знаниями о природе духовного и материального миров. Эти знания назывались Ведами и имели божественное происхождение.

Около 5000 лет назад началась Кали-юга (Железный век) — эпоха деградации, вражды и ненависти. Люди утратили способность к мгновенному запоминанию информации. Возникла необходимость использования письменности.

Чтобы спасти и просветить человечество в эру невежества, сам Всевышний в образе мудреца Вьсадевы записал ведические откровения, ранее передававшиеся в устной традиции.

Cанскрит

Веды записаны на древнем языке — санскрите. По данным ученых, множество слов в русском языке совпадают с санскритом. «Веда» на санскрите значит богооткровенное знание. У славян «ведать» означает «знать», «поведать» — «передать знания», «праведник» — человек, живущий по законам Господа. Согласно Ведам, каждое живое существо — вечная душа, облаченная в телесную оболочку. Душа на санскрите — «джива». Отсюда русские слова «жить», «живой».

Знание Вед

В ведической литературе можно найти как мате­риальное, так и духовное знание. Сущест­вуют книги, описывающие религиозные ритуалы, медитацию и йогу, а также книги, посвя­щен­ные таким темам, как медицина, социология, математика, архитек­тура, политика и философия.

Однако, наивысшей целью человеческой жизни является према — любовь к Богу. Писания, такие как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», рассматривают исключительно этот, наиболее важный, принцип бытия человека. Из этих писаний мы узнаем, что человек не будет полностью удовлетворен, пока не возродит свои отношения с Источником.

Краткий обзор ведической литературы

Классификация по кандам

Структуру Ведических писаний можно уподобить лестнице со множеством ступеней, и каждое определенное писание будет соответствовать определенной ступени. Писания с почтением относятся к людям на всех «ступенях», вдохновляя каждого продвигаться выше.

Эволюция личности, согласно Ведам, не ограничивается одной жизнью. Понимание принципа перевоплощения говорит о том, что ступени этой символической лестницы могут также считаться жизнями. Поэтому веротерпимость ведических текстов, основанную на философском понимании, не следует путать с безразличием, или представлением о том, что «все едино».

Ведические тексты делятся на три категории (канды), соответствующие различным этапам духовной зрелости души: карма-канда, гьяна-канда и упасана-канда.

Карма-канда, к которой относятся четыре Веды и родственные писания, предназначена для тех, кто привязан к временным материальным достижениям и склонен к ритуализму.

Гьяна-канда, в которую входят Упанишады и «Веданта-сутра», призывают к освобождению от власти материи, посредством отречения от мира и отказа от желаний.

Упасана-канда, к которой относятся главным образом тексты «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиты», «Махабхараты» и «Рамаяны» предназначена для тех, кто желает постичь Личность Бога и обрести отношения со Всевышним.

Четыре Веды

Первоначально существовала одна Веда, «Йаджур-веда», и она передавалась изустно, от учителя к ученику. Но около 5000 лет назад великий мудрец Кришна- Дваипайана Вйаса (Вьясадева) записал Веды для людей этого века, Кали-йуги. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: «Риг», «Сама», «Йаджур», «Атхарву» и поручил эти части своим ученикам.

«Риг-веда» — «Веда хвалы», состоит из гимнов, собранных в десяти книгах. Большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя и райских планет.

«Йаджур-веда», известная как «Веда жертвоприношений содержит инструкции по проведению жертвоприношений.

«Сама-веда», «Веда песнопений», состоит из гимнов, многие из которых встречаются в другом контексте в «Риг-веде».

«Атхарва», «Веда заклинаний» описывает множество различных видов поклонения и заклинаний. Говорят, что все остатки первых трех Вед, которые не вошли в них, сложили вместе и это образовало Атхарва-веду. Ей не пользуются во время жертвоприношений, поэтому существует термин «Триведа»

Цель четырех Вед — убедить человека в том, что он не является независимым существом, но частицей вселенского организма, которая зависит от высших сил.

Структура четырех Вед

В каждой Веде 4 раздела: Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады.

Самхиты — набор всех стихов данной Веды. Самхиты — это мантры или молитвы, которые как правило воспевают во время жертвоприношений.

Брахманы и Араньяки — излагают философию и скрытый смысл различных ритуалов, которые совершаются во время жертвоприношений.

Упанишады — философское значение стихов и ритуалов. Слово «Упанишады» переводится, как «сидеть вблизи» и указывает на ученика, воспринимающего знания от духовного учителя.

Также каждая Веда включает упаведу (прикладное знание):

  • «Риг-веда» — Аюр-веда (медицина);
  • «Сама-веда» — Гандхарва-упаведа (пение, танцы, музыка, театральное искусство);
  • «Яджур-веда» — Дханур-упаведа (военное искусство, экономика, политика);
  • «Атхарва-веда» — Стхапатья-упаведа (строительство, архитектура, живопись, скульптурное ваяние).

Итихасы («Махабхарата» и «Рамаяна»)

Итихасы — эпические поэмы, которые представляют собой историю древней ведической цивилизации в различные эпохи. К ним относят «Рамаяну», которую называют ади-кавьей («первой поэмой»), и «Махабхарату». Автором «Рамаяны» является мудрец Валмики, а автором Махабхарты — составитель Вед, Вьясадев.

Бхагавад-гита

Особое место в ведической литературе занимает «Бхагават-гита» — часть «Махабхараты». «Бхагават-гита» — это диалог аватара, Господа Кришны с его другом Арджуной перед битвой на поле Курукшетра около 5000 лет назад. В ней изложена суть философии Вед и она является основополагающим Писанием восточной духовности.

Бхагавад-Гита описывает все разновидности йоги (практики обретения просветления):

  • Карма-йогу — йогу деятельности, законы действий и их последствий,
  • Аштанга-йогу — йогу мистического созерцания, частью которой является хатха-йога,
  • Гьяна-йогу — йогу отречения от материи и осознания себя душой,
  • Бхакти-йогу — йогу развития отношений со Всевышним и обретения божественной любви.

Также в «Бхагавад-гите» описаны принципы существования духовного и материального миров, законы перевоплощения души, состояния материи и их влияние на сознание, и многие другие сокровенные темы.

Пураны

В 18 Пуранах философия Вед изложена в виде бесед и проиллюстрирована случаями из истории человечества разных эпох. В зависимости от уровня сознания человека, Пураны делятся на три группы. Существуют Пураны для людей в саттва-гуне (благости), раджа-гуне (страсти, активности) и тамо-гуне (невежестве).

Упанишады

Упанишады означают «знания, получаемые от духовного учителя» (дословно «упа-ни-шад» означает «сидеть внизу рядом»). Их тексты показывают, что все материальные формы — лишь временные проявления вечной энергии, находящейся над материальной двойственностью страданий и радости, обретений и потерь. 108 Упанишад показывают единство за многообразием, и вдохновляют всех увлеченных ритуалами четырех Вед идти дальше их кратковременных целей.

Веданта-сутра

Вьясадева обобщил все ведическое знание в афоризмах, известных как «Веданта-сутра». 560 емких заключений «Веданта-сутры» определяют ведические истины в самых общих терминах. Но Вьяс оставался неудовлетворенным даже после того, как составил многие Пураны, Упанишады и даже «Веданта-сутру». Тогда его духовный учитель Нарада Муни дал ему указание: «Разъясни „Веданту“».

Шримад-Бхагаватам (Бхагавата-пурана)

После этого Вьясадева записал комментарий к его же «Веданта-сутре» в виде священного текста «Шримад-Бхагаватам», состоящего из 18 000 шлок (стихов). Веды называют его «Маха-Пурана» («величайшая Пурана»). Четыре Веды сравнивают с деревом, Веданту — с цветком этого дерева, а «Шримад Бхагаватам» известен как «зрелый плод древа ведического знания». Другое его название — «Бхагавата-Пурана» — «Пурана, в полной мере раскрывающая знание об Абсолюте (Бхагаване)».

«Шримад-Бхагаватам» рассказывает как об устройстве и сотворении материальной вселенной, так и науку о духовном мире, Абсолюте и его воплощениях в разные эпохи. Он повествует о принципах возвращения живого существа в духовный мир.

В «Веданта-сутре» содержится только намек на то, что такое Брахман, Абсолютная Истина: «Абсолютная Истина — это то, из чего все исходит». Если все исходит из Абсолютной Истины, то какова природа Абсолютной Истины? Это разъясняется в «Шримад-Бхагаватам».

Упаведы

Упаведы — вспомогательные Веды, которые включают разнообразные материальные знания. Например, в «Аюр-веде» излагается медицинское знание, в «Дханур-веде» излагаются принципы воинского искусства, в «Джйотир-веде» — астрология, «Ману-самхита» — свод законов прародителя человечества Ману. В Ведах можно найти также знания по архитектуре, логике, астрономии, политике, социологии, психологии, истории и т.д. Цивилизация многих народов в древности основывалась на Ведах, поэтому ее называют также ведической цивилизацией.

Шрути, Смрити и Ньяя

Традиционным является также деление ведических писаний на три группы:

Шрути, Смрити и Ньяя

ШРУТИ ( «то, что постигают путём слушания»): 4 Веды и Упанишады.

СМРИТИ («то, что надо запомнить»; традиция, или то, что воспроизводится по памяти; то, что было осознано мудрецами, пропущено через себя, понято и объяснено):

Пураны, Итихасы.

НЙАЙА — логика («Веданта-сутра» и другие трактаты).

Душа и тело

Один из ведических афоризмов гласит «ахам брахмасми», «я — вечная частица духа». Источник нашего сознания — бессмертная душа, а тело подобно ее временным одеждам.

Существует физическое («грубое») и психическое («тонкое») тела души. Когда физическое тело перестает существовать, мы отправляемся в путешествие в своем психическом теле.

В каждой клетке нашего организма есть душа, но мы являемся атмой, главной душой в этом теле. Духовные тексты всех традиций открывают, что атма находится в сердце, которое является мистическим центром нашего «Я».

Рядом с каждой душой пребывает Сверхдуша, поэтому в этом мире ничего не происходит случайно и «само по себе». Веды объясняют, почему душа оказывается во власти материи и рассказывают, каким образом можно возродить связь со Сверхдушой.

Самопознание. Путь к душе

Око знания видит многое, что недоступно обычному зрению. Этот глаз способен наблюдать множество вещей, невидимых глазу как органу чувств. Подобным образом, существует глубокое видение, посредством которого мы сможем познать явления в ином, более обнадёживающем свете: «Приди и смотри!» Глаз, покрытый катарактой, не способен видеть. Но удаление её позволит восстановить зрение. Невежество подобно катаракте, — оно делает нас слепыми. Обычное зрение улавливает чисто внешние объекты, но с помощью более глубокого зрения можно объять многое. Оком знания можно реально видеть многое — всё глубже и глубже. Внешнее зрение не столь важно. Подлинной ценностью обладает провидец, способный взглянуть более глубоко. Среди них существует градация: есть мудрый, более мудрый, ещё более мудрый… Каждый видит соответственно своей способности.

Ступени самопознания

Чем мы, являясь частью этого смертного мира, связаны с ним? Мост — это тело, созданное из материальных элементов. Перестав отождествлять себя с телом, мы придем к уму, затем различим разум, а последним будет дух. Мы сделаем открытие, что в сфере, где обитают все души, нет смерти, и, следовательно, там никто не умирает. Оттуда мы можем отправиться на поиски Сверхдуши, источника всех наших мыслей. Она сравнивается с солнцем, которое является источником лучей света. Найдя луч, мы сможем прийти к солнцу, от которого исходят все лучи. Подобно этому, от понимания собственного «я» как частицы сознания, мы сможем перейти к открытию мира Сверхсознания, Сверхзнания и Свербытия.

Таков путь продвижения к конечной причине, Источнику всего сущего. Нам необходима помощь того мира, ибо нельзя идти, находясь во власти собственных прихотей и желаний. Такая поддержка приходит в форме Гуру, Вайшнавов и других посланцев той земли. Лишь с их помощью мы будем по-настоящему продвигаться к цели.

Чувства, ум и разум

Нам необходимо возвыситься над воспринимаемой чувствами средой. В «Бхагавад-Гите», а также в Упанишадах говорится: индрийaни парaнйaхур. Наши чувства занимают главенствующее положение — если мы лишимся глаз, ушей, носа и прочего, мир перестанет существовать для нас. Благодаря чувствам (индрия) у нас есть этот мир. В сфере опыта чувства играют первостепенную роль.

Затем — индрийебхйах парам манах — внутри нас есть ум (манас). А что такое ум? Это наша внутренняя способность выбирать: «Я хочу это, я не желаю то». В нас живёт влечение к одному и отвращение к другому — таков механизм действия ума. Он играет более важную роль, чем чувства: если я невнимателен, человек пройдёт передо мной, а я, возможно, скажу: «Ах, я не заметил его! Я не видел и не слышал, кто это был. Я такой невнимательный». То есть ум занимает главенствующее положение по отношению к чувствам. Последние важнее внешнего мира, а ум еще главнее: если он не воспринимает информацию от чувств, они, подобные множеству дверей, становятся бесполезными.

Затем — манасас ту парa буддхир — внутри нас можно отыскать ещё один принцип: разум, буддхи. И каковы же его характеристики? Ум скажет: «О! Я возьму это!», но буддхи говорит: «О нет, брать нельзя, это принесёт вред. Лучше возьми то, что даст тебе благо». Эта способность выбора, разум, является более высоким элементом.

Затем — буддхер йах паратас ту сах — то, что выше даже разума, есть дух.

Таким образом, мы можем установить порядок элементов. Важнее внешнего мира наши чувства, главнее чувств — ум, выше ума — более тонкий и более надёжный разум; и — буддхер йах паратас ту сах — существует нечто такое, что выше буддхи — наша душа. Какова её природа, её неотъемлемые свойства?

Душа и Сверхдуша

В Писаниях приводится пример: в лунную ночь на небе может быть облако, которое затмит луну, но само это облако можно видеть только благодаря лунному свету. Вьясадева, составитель Вед, говорит, что aтмa подобна той луне. Или подобна солнцу: облако заслоняет его, но лишь из-за света солнца можно наблюдать само облако. Так и aтмa — это точка света, стоящая за всеми происходящими процессами, её присутствие делает возможным восприятие нами своей психической системы. Если убрать свет, всё умирает. Если погасить этот свет, психика, интеллект, способность выбора и множество каналов, посредством которых мы получаем знание извне, теряют всякий смысл. Свет — это aтмa, точка луча света; и существует царство света, где обитают души. Далее тоже есть развитие: от субъективного к сверхсубъективному, от духа к Сверхдуху, от aтмы к Парамaтме.

Свами Б.Р. Шридхар

Душа в относительной реальности

Все религии этого мира, будь то христианство, буддизм, мусульманство или индуизм, направляют нас к одной, общей для всех цели. Возникновение и распространение различных вероисповеданий — следствие разных точек зрения на причину проявления материального мира. Но Ведическая религия, или учение, изложенное в Ведах, объясняет, что душа берет свое начало в пограничной энергии Господа, наделяемая способностями мыслить, чувствовать и желать. Именно эти способности определяют ее сознание и, следовательно, жизнь.

Современные ученые, исследующие строение атома, нейтроны, протоны и другие субатомные частицы, обнаружили, что всё во вселенной находится в движении. Вокруг каждого атома на определенной орбите вращаются другие тела. Об этом же свидетельствует Ведическое учение — жизнь присутствует повсюду. Ученые приходят к этому выводу на основании новейших исследований и экспериментов, но уже тысячи и тысячи лет назад Ведическое учение содержало знания о том, что все сущее является четана, т. е. обладает сознанием, жизнью.

Даже цемент и строительный кирпич — тоже четана. Хотя в данный момент невозможно обнаружить в кирпичной стене какого-либо движения, через несколько сотен лет оно станет явным по тем разрушениям, которые будет претерпевать здание. В действительности ничего не разрушилось, стало лишь видимым внутреннее движение вещества.

Состояние четана — сознания или жизни — присуще всему в двух своих основных формах: стхавара и джангама или неподвижное и подвижное. Дерево считается стхавара или неподвижным, однако каждая его клетка излучает жизнь. Бенгальские ученые обнаружили и продемонстрировали с помощью измерительных приборов, что растения испытывают положительные и отрицательные эмоции, такие как удовольствие и боль. Другими словами, жизнь — неотъемлемое свойство всех проявлений бытия и называется атма или душа. В нашем теле в различных формах живут миллионы душ, но только одна, главная, управляет телом, являясь его хозяином; она называется дехи или атма. Таким образом, жизнь есть повсюду, и ее подвижная форма называется джангама, а неподвижная — стхавара.

Что происходит, когда тело покидает душа? Через 2-3 дня оно являет первые признаки разложения. Оно теряет способность двигаться, хотя движение в нем все еще есть, обнаруживаемое как разложение. Примерно через месяц остаются лишь кости, которые тоже с течением времени подвергаются разрушению.

У нас достаточно опыта, чтобы понять, что оставляя тело, мы оставляем этот мир, никто не может жить в этом теле вечно. Десять лет, двадцать, двадцать пять или сто, два месяца или четыре — какой бы ни был отпущен срок, каждому суждено умереть. Смерть неизбежна. Пока существует рождение, существует и смерть. Поэтому, как ни старайся, счастья здесь не найти. Мы придаем такое значение деньгам, но сделали ли они счастливым хоть одного богача? Какой удел ему может уготовить судьба? Серьезный недуг вдруг поразит его внутренности, и вся его трапеза будет состоять из горсти пресного риса. И тот, кого природа наделила красотой, недолго будет радоваться ей. Перебои сердца иссушат его тело тревогами и покроют бледностью его лицо. Кто сегодня купается в славе, завтра может быть разбит параличом. Все в этом мире временно и преходяще, и несмотря на всю нашу привязанность к нему, мы не можем остаться в нем навсегда.

Дом, построенный нами, мы недолго будем считать своим, как и наши дети, которые его унаследуют. Сбережения, которыми мы хотим обеспечить их будущее, могут быть ими же спущены на наркотики или другие пагубные страсти. Один копит, другой проматывает, так заведено в этом мире.

Чем мы заняты здесь? Один становится мужем, другой — хозяином, третий — слугой, однако в чем же их истинное предназначение? В служении. Это то, чем должны быть заняты здесь все.

Отец принимает служение со стороны сыновей и, в свою очередь, тоже служит им, заботясь о них и опекая. Поэтому служения не может избежать никто. Но служение в этом мире временно, быстротечно и не может принести подлинного удовлетворения. Построив большой дом, мы полагаем, что обеспечили себе, своим детям и близким родственникам счастливую и беззаботную жизнь. Но какое-то время спустя срок нашей жизни подойдет к концу. Тем или иным путем нам суждено покинуть этот мир; этого не минует никто. Следующее поколение тоже уйдет из этого мира. Никто не явится исключением, ни молодые, ни старые; в городах, деревнях, одиноких хижинах люди умирают, уходя один за другим.

Этот относительный мир, в котором, словно узники, томятся татастха-шакти дживы, является отражением относительного аспекта лил Господа. В тюрьме содержится крайне малая часть населения — один процент или менее того. Остальная часть не нуждается в наказании лишением свободы, ее составляют здравомыслящие люди, живущие в своих домах и занятые своей работой. Злоумышленников закон предписывает сажать в тюрьму. Законы установлены для всех, и нарушителей ждет заключение. Земной шар населяют миллиарды людей, из них лишь несколько сотен тысяч сидят под стражей. Оставшиеся живут свободной жизнью и занимаются своими делами.

Подобным образом, обитатели Духовного Мира, известного как Паравьома-дхама, живут счастливой, лишенной тревог жизнью; этот план носит также название Сева-бхуми или Земля Служения. Здесь каждый приносит радость всем окружающим. Все служат Всевышнему Господу, а Он в ответ служит им — как сын служит своему отцу, а отец — сыну. Нечто схожее можно встретить и в этом мире, в семьях, где отец, мать, братья и сестры живут вместе радостно и счастливо.

Свами Б.С. Говинда

Поиск счастья и мир материи

Поиск счастья — универсальный принцип

В той или иной форме люди в этом мире ищут три вещи: силы, знания и счастья. Люди изучают тома книг, получают несколько образований, заботятся о влиянии в обществе и экономическом развитии. Однако поиск силы и знания подчинен поиску счастья. Кто-то может сказать «я не хочу знаний», «меня не интересует власть», но никто не скажет: «я не желаю счастья». Некоторые люди слушают песни о несчастной любви или читают книги о смерти, но, в действительности, в сопереживании страданию героев они также находят счастье. Поиск счастья — универсальный принцип бытия, в независимости от того, насколько человек сознает это. Поэтому общее определение смысла жизни каждого — поиск счастья, стремление к счастью.

Две разновидности счастья

Рассматривая проблему далее, можно увидеть, что одни люди находят счастье в удовлетворении своих потребностей за счет других (счастье потребителя), а другие — в служении ближнему (счастье жертвователя). Второе, несомненно, более гармонично. Если в семье живут одни эгоисты, то жизнь напоминает ад, но если каждый готов пожертвовать собой ради другого — возникает атмосфера взаимопонимания и счастья.

Расширенный эгоизм

Жить ради ближнего — естественная склонность человека. Но понятие «ближнего» может быть различным. Для кого-то «ближний» — он сам, для кого-то — его семья. Кто-то готов отдать жизнь за процветание страны, а кто-то — человечества. Однако, в действительности, все типы такой жертвенности являются лишь распространением эгоизма человека. Мы хотим заботится о своей семье,своей стране, своем биологическом виде. Даже забота о человечестве не является совершенным приложением усилий, т. к. при этом страдают растения, животные, планета.

«Поливать корень дерева»

Еще в древности ведические мудрецы открыли совершенный способ приложения человеческой энергии, склонности человека посвящать себя. Веды, самые древние священные книги на земле говорят о том, что необходимо действовать в интересах Источника всего сущего, в интересах Господа. Писания приводят примеры: «когда поливают корень дерева, насыщается каждая ветка; когда пища попадает в желудок, насыщается все тело». Весь этот мир сотворен и поддерживается Господом, поэтому посвятив себя Ему, мы обретем высшую цель в жизни и избавимся от неразрешимых противоречий.

Воспринимать Господа лишь как архитектора вселенной или грозного судью является поверхностным. Прежде всего, Он Источник всего счастья и очарования. Вся привлекательность этого мира — лишь отблеск Его нежности, обаяния и красоты. Он более добр, чем мы, более сострадателен, чем мы, более милостив, чем мы. Одно из Его имен на санскрите: «акхила расамрита муртех» — «Источник всех видов счастья», «Счастье собственной персоной». Он покоряет красотой, а не силой, поэтому лучшее из Его имен — Кришна «Тот, кто привлекает каждого».

За пределами мира смерти

Посвящая себя несовершенным и временным реалиям этого мира, мы никогда не будем удовлетворены. Такие попытки можно сравнить с попыткой тушения огня бензином. Только если мы обратимся к Источнику всего сущего, Центру бытия, который является также Абсолютным Благом, наше сердце обретет желаемое.

Там, где царят смерть, страдания и старость и болезни не может существовать истинного счастья. Этот мир не является нашей подлинной родиной и призыв Вед таков — «шринванту вишве амритасья путрам»: «проснитесь, дети бессмертия, возвращайтесь на Родину, к Источнику вечного, динамичного счастья».

Три плана Бытия

Веды раскрывают, что существуют три плана бытия: мир эксплуатации, мир отречения и мир преданности.

В нашем мире наслаждение подразумевает эксплуатацию, без которой существование в данной сфере невозможно. Травоядные животные поедают растения, хищники питаются травоядными, сильный эксплуатирует слабого. Весь материальный мир подобен огромной темнице для души, и даже боги и другие высшие существа — лишь заключенные, живущие в более комфортных условиях.

Буддисты, джайны и многие другие стремятся избавиться от всех желаний и привязанностей, так как их последствия вызывают страдания. Они стремятся войти в мир отречения, счастье пребывания в котором сводится к отсутствию страданий. Это подобно вечному сну без сновидений.

Но Веды раскрывают, что существует более высокий план бытия — мир преданности. Преданность прямо противоположна эксплуатации. В сфере материального бытия каждая частица желает использовать окружающих, но в мире преданности любой хочет служить окружающим; но не только им, истинный ключ к жизни того мира — служение Центру Реальности.

Происхождение души

«Каким образом душа впервые попадает в этот мир? С какой ступени духовного бытия она попадает в мир материи?» Это обширная тема, и прежде чем приступить к ее изложению, необходимо дать некоторые пояснения.

Дживы, души, приходящие в этот мир, бывают двух видов: одни приходят сюда из духовных сфер Вайкунтхи, чтобы участвовать в нитья-лиле, вечных играх Кришны. Другие приходят по внутренней неизбежности.

Брахмаджьоти, однородная пограничная сфера, — источник бесконечного числа джив, душ, крошечных духовных частиц, представляющих собой нерасчлененную массу. Брахмаджьоти это лучи, исходящие от трансцендентного Господа, а кончик луча брахмаджьоти — это и есть дживаДжива, душа — атом в этом сиянии, и брахмаджьоти состоит из бесчисленных атомов-джив.

Как правило, души исходят из брахмаджьоти, которое все время живет и растет. Их равновесие в брахмаджьоти так или иначе нарушается, и они приходят в движение. Нерасчлененная масса разделяется. На ровной поверхности однородного сознания растут частицы индивидуального сознания. И поскольку джива обладает сознанием, ей дана свобода выбора. Дживы, находящиеся в пограничной сфере, выбирают, таким образом, либо сторону эксплуатации, либо сторону преданности.

Кршна бхули сеи джива анади бахирмукха. Анади означает «не имеющий начала». Ступив на землю эксплуатации, мы попадаем в поле действия фактора времени, пространства и мысли. И когда мы приходим эксплуатировать, мы вовлекаемся в цепь действий и их последствий в негативной области займов. Хотя мы стремимся стать господами, мы, в действительности, становимся неудачниками.

Слуг Голоки и Вайкунтхи тоже можно увидеть в предалах брахманды, материальной вселенной, но это всего лишь игра, лила. Они приходят из той высшей сферы только для того, чтобы принять участие в играх Господа, а затем вернуться назад. Падшие же души приходят сюда из пограничной сферы, брахмаджьоти, а не с Вайкунтхи.

Душа, попавшая в материальный мир, сначала занимает пост Брахмы, творца. Затем карма может привести ее в тело зверя, например тигра, и у нее будет мышление тигра, либо в тело дерева или другого растения, и там у нее будут разного рода впечатления. Так душа оказывается вовлеченной в череду действий и их последствий. Случай этот сложный и запутанный, и нет необходимости детально изучать историю каждого отдельного атома. Нас интересует более общий вопрос: как в чистом сознании зарождаются материальные представления.

Материя не существует независимо от духа. Находясь в брахмаджьоти, мы покоимся в граничной энергии — бесчисленные множества духовных лучиков, электронов сознания. Сознание предполагает свободную волю, ибо без него не может существовать. Крошечная частица сознания обладает очень незначительной свободой выбора, и те дживы, которые распорядились ею неправильно, пришли попытать счастья в материальном мире. Они отказались подчиниться Верховной Власти, захотели властвовать сами. С этим зачаточным желанием господствовать дживавступила в мир эксплуатации. В «Бхагавад-гите» (7.27) сказано:

иччха-двеша самуттхена
двандва-мoхена бхарата
сарва-бхутани саммoхам
сарге йанти парантапа

«В дживе появляются ростки двух начал: ненависти и желания. Затем душа постепенно падает и становится обитателем материального мира». Сначала приязнь и неприязнь существуют в зачатке и подобны двум выброшенным почкой листкам. Со временем они все глубже и глубже повергают нас в пучину материального мира.

Покинув мир эксплуатации, душа может вернуться в свое прежнее положение частицы духа в брахмаджьоти. Та же душа, которая благодаря преданному служению прониклась духом предания себя Богу, не останется в брахмаджьоти, а пройдет сквозь него и отправится на Вайкунтху.

Почему душа пришла в мир эксплуатации, а не в мир преданности? Причину следует искать в ее глубинном естестве, которому присуща свобода воли. Выбор был свободным. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (5.14):

на карттртвам на кармани
лoкасйа срджати прабхух
на карма-пхала-самйoгам
свабхавас ту праварттате

«Душа сама повинна в том, что оказалась на земле эксплуатации. Ответственность лежит на душе, иначе во всех ее несчастьях был бы виноват Господь. Однако Кришна говорит, что душа оказалась в темнице материального мира по собственной воле. Душа обладает сознанием, а обладать сознанием значит обладать свободой. Поскольку душа очень мала, ее волеизъявление несовершенно, уязвимо. В результате свободно сделанного выбора одни души приходят в материальный мир, а другие направляются в мир духовный. Таким образом, ответственность лежит на самой душе.

Как-то раз один из ведущих индийских политиков того времени Шьямасундар Чакраварти спросил нашего духовного учителя, Прабхупаду: «Почему Господь дал дживе свободу?» В ответ Прабхупада сказал: «Вы боретесь за освобождение. Вам ли не знать, сколь ценна свобода? Лишенная свободы, душа не более чем материя». Свобода дает нам возможность действовать правильно или ошибаться. Однажды Ганди сказал представителям британских властей: «Мы хотим свободы». Те ответили: «Вы не готовы к самоуправлению. Когда станете готовы, мы вам его дадим». В конце концов Ганди сказал: «Мы хотим свободы, чтобы иметь возможность совершать ошибки». Таким образом, свобода не гарантирует, что мы будем действовать только правильно; она ценна сама по себе, независимо от того, верно или неверно мы поступаем.

Свободное волеизъявление абсолютно только у Абсолютной Истины. Поскольку мы очень малы, наша свобода совсем незначительна. Мы всегда можем совершить ошибку. Первоначально мы пожелали господствовать и потому со временем оказались в мире, где все стремятся к господству. Изначальный выбор повлек за собой все остальное. Появились разные уровни и формы жизни: от богов до деревьев и камней. Тела жидкие и газообразные — все, что здесь есть, возникло таким образом. Во всех формах жизни зародыш растет и развивается благодаря присутствию души, и все берет начало в душе.

Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж

Что такое грех?

Часто люди отождествляют понятия «грех» и «безнравственность». Они говорят: «Я не грешник. За всю свою жизнь я никого не обокрал и не убил». Однако, в действительности грех — это жизнь без Бога, жизнь вне связи с Источником всей любви и красоты.

Карма и реинкарнация

Карма и принцип справедливости

Третий закон Ньютона гласит: «каждое действие вызывает равное по силе противодействие». Этот закон применим не только к сфере материи. Первично сознание, а материя — его производная. Сперва дом рождается в сознании архитектора, а потом строители возводят его, согласно плану. Поэтому материальный закон сохранения энергии верен и в отношении души — частицы сознания, духа. Эта причинно-следственная взаимосвязь на санскрите называется кармой — «принципом воздаяния за поступки». Счастье и горе приходят к нам не как поощрение или наказание, а как результат наших действий.

Веды объясняют, что душа — бессмертна и живет в материальном мире множество жизней. Но ее «одежда», физическое тело, временна. Душа странствует по вселенной, рождаясь в различных телах. Этот процесс называется перевоплощением или, иначе, реинкарнацией.

Материальный мир — мир справедливости, но принцип этой справедливости можно понять, если знать, что каждый из нас живет не одну, а множество жизней. Кто был угнетателем в этой жизни, в следующей жизни становится угнетенным. Мучитель становится жертвой, вор — ограбленным. Это верно и в отношении добрых поступков. Тот, кто заботился в прошлых жизнях о других, в этой окружен теплом и заботой. Кто помогал другим в прошлых жизнях, получит поддержку в этой. Этот круговорот причин и следствий на санскрите, древнем языке Вед, называется «колесом самсары».

Судьба и карма

Проблемы рока и предопределенности судьбы издревле волновали человека. Эту идею отражают даже пословицы и поговорки: «от судьбы не уйдешь». В античном мире Рок ставили даже выше воли Зевса — главы Олимпа. И в наши дни многие считают: произойдет то, что «на роду написано». Ведические тексты отвечают на животрепещущие вопросы: «Что такое судьба?», «Можно ли что-то изменить в своей судьбе?».

Согласно ведическому мировоззрению, вечная душа — основа нашего «Я» — живет множество жизней. Наши поступки в прошлых и в этой жизни создают сценарий жизни нынешней. В каждой из жизней одновременно происходят два процесса: во-первых, мы получаем последствия прошлых поступков (отрабатываем карму), во-вторых: формируем (нарабатываем) новую карму, совершая добродетельные или греховные поступки. Можно сказать, что «карму мы отрабатываем, а судьбу сотворяем». Иными словами, мы должны получить последствия наших прошлых поступков, но свободны в выборе, что делать и как поступать в настоящем.

И все же подобное положение дел не устроит глубоко мыслящих людей. Издревле мудрецы задавались вопросом: «Возможно ли освободиться от груза прошлой греховной кармы?». Писания отвечают: «Да. Но это может произойти только по воле Всевышнего». В судебном законодательстве существует понятие амнистии — освобождения заключенных не на основании закона, а благодаря воле главы государства. Подобным же образом, Господь говорит: «тех, кто служат Мне, Я избавляю от всех грехов». Но следует помнить: человек освобождается от кармы в той степени, в какой обладает искреннем стремлением посвящать себя Богу. Поэтому, в полной степени от кармы свободны только святые. Однако, если даже крайне несовершенные личности просто пытаются служить Богу и Его искренним слугам (садхувайшнавам), то Господь изменяет их судьбу.

Даже незначительные и несовершенные попытки духовной жизни избавляют человека от множества бедствий, которые могли ждать его в будущем. Но подлинно духовные люди служат Ему по велению сердца, а не с целью изменить судьбу, избавиться от проблем и т.п. Это приходит к ним само собой, но не интересует и не привлекает их.

Душа в телах человека и животных

Веды объясняют, что не только родится богатым и здоровым — редкая удача. Даже возможность получить тело человека — уникальный шанс. Душа рождается во множестве форм, в том числе в телах растений животных насекомых. В теле растения сознание души едва проявлено, как у человека находящегося под наркозом. Под наркозом человеку можно сделать операцию. Он не будет сопротивляться, но это не значит, что он мертв, или в нем нет души.

В теле животного душа проявляет себя на уровне, сопоставимым с поведением людей, остановившихся в развитии. Если вскоре после рождения человек получил травму, он может находится на уровне животного до конца жизни и действовать на уровне рефлексов.

Главное отличие человека от животного вовсе не разум. Обезьяны и собаки проявляют немалые признаки разумности и даже могут обманывать доверчивых хозяев. Существует карикатура, где собака, сидящая перед хозяином на задних лапах, объясняет своей соседке: «Я приучила его давать мне корм каждый раз, когда принимаю такую позу». Главное, что отличает человека и животное — способность осознать существование Бога, и осознанно стремиться обрести отношения с Ним.

В материальном мире нет «невинных». В тюрьме могут находиться преступники с разной степенью тяжести преступлений, но невинные люди будут находится в другом месте. Некоторые из преступников могут искренне раскаиваться в своем поведении — тогда их ждет скорая амнистия. Подобным же образом, если душа осознает неестественность своего желания использовать других и развивает желание действовать в интересах Абсолютного Блага, Центра мироздания, она постепенно освобождается из пут материи, постоянных рождений и смертей. Душа покидает колесо самсары и возвращается на Родину, в духовный мир.

Разновидности йоги

Что такое йога

Веды предлагают множество путей развития человека. Эти пути, несмотря на многообразие, можно назвать одним словом — Йога. В переводе с древнеиндийского йога — значит «соединять». В данном контексте — соединять часть с целым, человека с божественным. Другое значение слова «йога» — «самоконтроль, обуздание чувств». Это указывает на необходимость работы над собой для достижения успеха в йоге.

Существуют разные направления йоги: йога самопознания, йога деятельности, мистическая йога. Цель каждой из них — освободить человека от страданий и привести к гармонии и счастью.

«Бхагавад-гита» — энциклопедия йоги

Все направления йоги описаны в «Бхагавад-Гите» — центральном произведении ведической литературы. В ней изложена суть философии Вед и она является основополагающим Писанием восточной духовности. Это беседа воплощения Всевышнего, Кришны, со своим другом Арджуной на поле битвы Курукшетра, около 5000 лет назад.

Бхагавад-Гита описывает все разновидности йоги:

  • Карма-йогу — йогу деятельности, законы действий и их последствий,
  • Дхьяна-йогу — йогу мистического самосовершенствования,
  • Гьяна-йогу — йогу осознания себя вечной душой,
  • Бхакти-йогу — йогу развития отношений со Всевышним и обретения божественной любви.

Также в «Бхагвад-гите» описаны:

  • принципы существования духовного и материального миров,
  • законы перевоплощения души,
  • состояния материи и их влияние на сознание, и многие другие сокровенные темы.

Более поздние трактаты («Йога-сутра», «Веданта-сутра», «Гхеранда-самхита» и др.), написанные мастерами различных направлений йоги, развивают и конкретизируют учение «Бхагавад-гиты».

Три аспекта Абсолюта — три разновидности йоги

Веды описывают три аспекта Абсолюта: БрахманПараматму и Бхагаван.

Брахман

Брахман — это всеохватывающий аспект Всевышнего. Когда говорят, что «Бог велик» — это принцип Брахмана. Веды описывают Брахман как безграничное море сознания. Мир материи плавает в нем, подобно айсбергу. Душа также является частицей вечного Брахмана, временное материальное тело — лишь одежды души. Один из афоризмов «Веданта-сутры» гласит «ахам брахмасми» — «я — бессмертная душа», «я не есть это тело».

Взору просветленных йогов Брахман предстает как ослепительное море духовного света. Он состоит не из фотонов, а из душ — духовных искр, пребывающих на границе духовного и материального миров. Однако Брахман скрывает собой мир Бога, где Всевышний предстает как Личность в своем всепривлекающем аспекте. Поэтому в «Иша-упанишаде» (15) святой молится: «О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Твоему слуге».

Высшим достижением гьяна-йоги (йоги знания) является постижение Брахмана (всеохватывающего аспекта Абсолюта) и души, как его частицы.

Параматма

Параматма — это всепроникающий аспект Всевышнего, Сверхдуша. Когда говорят: «Бог все знает, все контролирует, Бог в каждом сердце и в каждом атоме» — это принцип Параматмы. Слово «парама» означает «верховный». Существует два вида душ: индивидуальная душа (джива-атма) и Господь, или Сверхдуша (Парам-атма). «Катха Упанишада» (1.2.20) сравнивает атму и параматму с двумя птицами, сидящими на одном дереве: «Как Сверхдуша, так и индивидуальная душа располагаются на одном и том же древе тела, в одном и том же сердце живого существа».

Высшим достижением дхьяна-йоги (мистической йоги) является постижение Параматмы (всепроникающего аспекта Абсолюта).

Бхагаван

Бхагаван — это всепривлекающий аспект Всевышнего, Личность Бога. Мы знаем, что сотворены «по образу Божьему». Господь — Личность, которая обладает всеми совершенствами. Веды описывают, что только Господь в полной мере обладает такими качествами как красота, сила, слава, богатство, знание и отреченность. Красота Господа является его главным достоянием. Речь идет не только о внешней красоте, но и о красоте сердца Господа. Он наиболее любящая и сострадательная Личность во всем мироздании, поэтому все религии свидетельствуют «Бог есть любовь». Великий святой Джива Госвами объясняет слово «Бхагаван» так: «Бхагаван — это Личность, при встрече с которой душа естественным образом полностью посвящает себя Ему».

Высшим достижением бхакти-йоги (йоги посвящения себя Всевышнему) является познание Бхагавана (всепривлекающего аспекта Абсолюта).

Иерархия йоги

«Бхагавад-гита» говорит об иерархии йоги. Тот, кто достиг успеха в дхьяна-йоге (осознал присутвие Всевышнего повсюду) автоматически сознает себя душой (высшее достижение гьяна-йоги). А тот, кто постиг Личность Бога через бхакти-йогу, автоматически постигает Его менее сокровенные аспекты: всепроникающий и всеохватывающий.

Карма-йога

«Карма» с санскрита переводится как: 1. Действие, деяние, поступок. 2. Причина и следствие. Карма-йога означает «йога деятельности». Каждый поступок человека обязательно приносит плоды в будущем. Цель карма-йоги — избавить душу от страданий, причиняемыми последствиями ее деятельности (кармы).

Карма-йога учит человека всегда сознавать основной принцип материального мира, закон кармы: «что посеешь, то и пожнешь». Она учит принципам правильного отношения к людям и правильного действия в различных жизненных обстоятельствах. Каждый карма-йог прекрасно знает одну из главных истин традиции йоги: хочешь изменить свою судьбу — измени прежде всего самого себя.

Основные постулаты карма-йоги направления говорят о бескорыстии и непривязанности к результатам своего труда. Она призывает совершать действия из любви к Богу и ко всем живым существам.

Избранные стихи о карма-йоге из «Бхагавад-гиты»

2.47
карманй евадхикарас те, ма пхалешу кадачана
ма карма-пхала-хетур бхур, ма те санго ’ств акармани

Сейчас я опишу нишкама карма-йогу — путь бескорыстного действия. Тебе следует совершать свои предписанные обязанности, но ты не можешь претендовать на их плоды. Никогда не желай насладиться плодами своего труда, но то, что плоды не принадлежат тебе, не дает тебе право пренебречь своими обязанностями.

2.48
йога-стхах куру кармани, сангам тйактва дхананджайа
сиддхй-асиддхйох само бхутва, саматвам йога учйате

О Дхананджайа, отбросив желание наслаждаться плодами деятельности, укрепись на пути преданности (бхакти-йоге). Выполняй обязанности, которые соответствуют твоей природе, равно воспринимая успех и неудачу. Ибо знай, что йогой именуют способность сохранять внутреннюю стабильность как при успешных, так и при неудачных последствиях деятельности.

2.49
дурена хй аварам карма, буддхи-йогад дхананджайа
буддхау шаранам анвиччха, крипанах пхала-хетавах

О Дхананджайа, деятельность ради выгоды крайне отвратительна по сравнению с внутренней гармонией буддхи-йоги, бескорыстного действия. Жаждущие насладиться плодами своих поступков — малодушные скупцы. Разрываемые на части желаниями, они доводят себя до истощения. Поэтому с твердой решимостью прими этот путь бескорыстного действия.

2.50
буддхи-йукто джахатиха, убхе сукрита-душкрите
тасмад йогайа йуджйасва, йогах кармасу каушалам

Тот, кто полностью свободен от желания насладиться плодами своей деятельности, уже не совершает хорошие или плохие поступки в своей жизни. Поэтому действуй бескорыстно, ибо та внутренняя стабильность, что приходит в практике этой буддхи-йоги, является совершенством деятельности.

9.27
йат кароши йад ашнаси, йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа, тат курушва мад арпанам

О Каунтейа, любой свой поступок, как обычный, так и предписанный Писаниями, ешь ли ты, проводишь жертвоприношение, занимаешься благотворительностью или принимаешь какой-то обет, совершай лишь как подношение Мне.

9.28
шубхашубха-пхалаир евам, мокшйасе карма-бандханаих
саннйаса-йога-йуктатма, вимукто мам упаишйаси

Так, хотя и занятый в обычных или предписанных обязанности, ты будешь свободен от оков благочестивых и неблагочестивых последствий деятельности. И, оставаясь внутренне беспристрастным к плодам в каждом своем поступке, ты станешь выделяться даже среди освобожденных душ, и продолжишь свой путь прямо ко Мне.

Гьяна-йога

Санскритский термин «гьяна» переводится на русский язык как «знание». Гьяна-йога — йога знания и отречения от мира ради самосознания. Она ведет человека к истине через изменения его представлений относительно самого себя и окружающего мира. Основа этого метода — философия санкхья мудреца Капилы.

Гьяна-йога описывает природу этого мира как совокупность 24 материальных элементов. Познавая комбинации и проявления этих элементов в мире материи, йог сознает свое принципиальное отличие от них. Изучая философские труды, гьяна-йог осознает себя душой, никак не связанной с телом, вечной частицей сознания. Гьяна йога изложена в таких философских трактатах как «Веданта-сутра» и третья песнь «Шримад-Бхагаватам».

Избранные стихи о гьяна-йоге из «Бхагавад-гиты»

18.54
брахма-бхутах прасаннатма, на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу, мад-бхактим лабхате парам

Кто осознал себя душой и благодаря этому обрел внутренний покой и удовлетворение, тот ничего не жаждет и ни о чем не сожалеет. Видя всех существ равными (одинаково способными постичь Мою природу), он со временем начинает с любовью посвящать себя Мне.

Дхьяна-йога (аштанга-йога)

Слово «дхьяна» означает «сосредоточение, концентрация, самосозерцание». Дхьяна-йога — йога познания истины посредством медитации и концентрации. Благодаря занятиями асанами (упражнениями), за счет контроля внутренней энергии, йог обуздывает чувства, и, как высшее достижение, может осознать присутствие во всем Господа как всепроникающей Сверхдуши.

8 ступеней дхьяна-йоги

Другим названием дхьяна-йоги является аштанга-йога — «восьмиступенчатая йога» (ашта —восемь, анга -часть). Имеются в виду следующие восемь ступеней:

  1. Яма — общие нравственные требования.
  2. Нияма — самоочищение посредством дисциплины.
  3. Асана — поза, положение тела.
  4. Пранаяма — контроль дыхания.
  5. Пратьяхара — отвлечение и освобождение ума от власти чувств и внешних объектов.
  6. Дхарана — концентрация.
  7. Дхьяна — медитация, «непрерывная, совершенная дхарана называется дхьяной».
  8. Самадхи — состояние сверхсознания, наступающее в результате углубленной медитации, когда индивидуальный адепт (садхака) сливается с объектом медитации Сверхдушой (Параматмой) или Сверсознанием (Брахманом).

Яма и Нияма — нравственные основы йоги

  1. Первая ступень Аштанга Йоги, называемая Ямой, по сути, великие заповеди, истинные для всех религий, стран и времен. Они таковы:Ненасилие (ахимса) — не причинять страдание ни какому существу ни мыслью ни словом, ни делом.
  2. Правдивость (сатья) — точно выражать испытанное, но, по-возможности, подбирая такие слова, которые приносят радость и пользу слушателю и, ни в коем случае не причиняют боль.
  3. Неворовство (астея) — не присваивать того, что принадлежит другому ни обманом, ни силой, ни каким-либо иным способом.
  4. Целомудрие (брахмачарья) — контроль над сексуальной энергией. Для домохозяина сознание семьи и продолжение рода не запрещается, но внебрачные половые связи считаются неприемлемыми.
  5. Нестяжательство (апариграха) — не накоплять богатство и предметы наслаждения лично для себя, а так же по возможности не принимать даров.

Нияма — самоочищение — представляет собой свод правил индивидуального поведения. Этих правил также пять:

  • Чистота (шауча) — ежедневное (утреннее и вечернее) физиологическое, физическое и духовное очищение тела и среды обитания.
  • Удовлетворенность (сантоша) — терпеливое, без жалобы, выполнение своего долга и обязанностей — смирение перед судьбой.
  • Аскетизм (тапас) — сознательное ограничение своих желаний ради какой-либо цели. При этом допускается сознательно подвергать себя физическим неудобствам, терпеть природные условия, приучать себя к различным лишениям.
  • Самообразование (свадхья) — самостоятельное изучение духовной литературы, частое размышление над ней.
  • Преданность Богу (Ишвара пранидхана) — посвящение своих действий и воли Богу.

Хатха-йога и раджа-йога

Наиболее древними разновидностями дхьяна-йоги являются хатха-йога и раджа-йога. Иногда к хатха-йоге относят начальные ступени аштанга-йоги, а к раджа-йоге — три последние (дхарана, дхьяна и самадхи).

Термин «хатха» состоит из двух частей: «ха» (в переводе с санскрита означает «солнце») и «тха» («луна»). Такое сочетание слов воплощает в себе два противоположных начала, которые, сливаясь, символизируют единство противоположностей в природе. В хатха-йоге основное внимание направлено на контроль жизненной силы (праны) в теле человека. Значительное внимание уделяется асанам (специальным позам) и пранаяме (дыхательным техникам).
Принципы и методы хатха-йоги изложены в таких писаниях как «Гхеранда-самхита», «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита», «Горакша-сатарка».

Термин «раджа-йога» на русский язык переводится как «царская йога». Это высшие ступени мистической йоги. Раджа-йога уделяет основное внимание концентрации ума и мистическому самосозерцанию. В процессе практики происходит постепенное очищение и перенаправление психической деятельности человека.

Основным текстом, описывающим процесс и философию раджа-йоги, является «Йога-сутра» Патанджали Муни.

Мистическая йога в наши дни

В наше время дхьяна-йогу свели к оздоровительным упражнениям или развитию мистических сил. Однако в ведические времена на высших ступенях дхьяна-йоги практикующие принимали обет безбрачия и уходили медитировать в пещеры для обретения просветления. «Бхагавад-гита» предписывает йогу жить в уединенном месте и постоянно быть погруженным в медитацию.

Избранные стихи о дхьяна-йоге из «Бхагавад-гиты»

6.11,12
шучау деше пратиштхапйа, стхирам асанам атманах
натй-уччхритам нати-ничам, челаджина-кушоттарам
татраикаграм манам критва, йата-читтендрийа-крийах
упавишйасане йунджйад, йогам атма-вишуддхайе

Для занятия йогой нужно найти чистое, уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыть ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким и слишком низким. Усевшись как следует, можно начать медитацию. Прежде всего необходимо обуздать деятельность ума и чувств и упорядочить деятельность тела. Затем, сосредоточив мысленный взор в одной точке, йог должен очистить сердце от материальной скверны.

6.13,14
самам кайа-широ-гривам, дхарайанн ачалам стхирах
сампрекшйа насикаграм свам, дишаш чанавалокайан
прашантатма вигата-бхир, брахмачари-врате стхитах
манах самйамйа мач-читто, йукта асита мат-парах

Держа туловище, шею и голову на одной прямой, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от половой жизни, он должен устремить мысленный взор на Меня в образе четырехрукого Вишну. Истинный йог — тот, кто созерцает Меня с преданностью.

6.15
йунджанн евам садатманам, йоги нийата-манасах
шантим нирвана-парамам, мат-самстхам адхигаччхати

Погрузившись в мысли обо Мне, душа входит в состояние транса (самадхи), в котором деятельность чувств останавливается и можно непосредственно воспринимать вездесущий свет Высшего Духа. Этот свет исходит от Меня: войдя в него, йог освобождается из круговорота материальных явлений и событий.

6.16
натй ашнатас ту його ’сти, на чаикантам-анашнатах
на чати-свапна-шиласйа, джаграто наива чарджуна

О Арджуна, не может быть йогом тот, кто переедает, недоедает, спит слишком много или слишком мало.

6.17
йуктахара-вихарасйа, йукта-чештасйа кармасу
йукта-свапнавабодхасйа, його бхавати духкха-ха

Кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, кто упорядочил свою жизнь и делает все во время, тот с помощью йоги постепенно избавляется от страданий.

6.18
йада винийатам читтам, атманй еваватиштхате
нисприхах сарва-камебхйо, йукта итй учйате тада

Настоящий йог — тот, кто обуздал мысли, кто не имеет корыстных желаний и удерживает сознание не во внешнем мире, а во внутреннем — кто удерживает связь с безграничным Духом, пребывающим внутри каждого.

6.19
йатха дипо нивата-стхо, ненгате сопама смрита
йогино йата-читтасйа, йунджато йогам атманах

Как пламя свечи горит ровно в безветренном месте, так ум йога, отвернувшийся от внешнего мира к внутреннему, не рассредоточивается и всегда направлен на один предмет.

6.25
шанаих шанаир упарамед, буддхйа дхрити-грихитайа
атма-саммтхам манах критва, на кинчид апи чинтайет

Добившись состояния дхараны (один из этапов восьмиступенчатой йоги, в котором внимание полностью сосредоточивается на одном объекте), нужно с помощью разума подчинить ум своему «я» (сознанию). Затем оторвать ум от внешних объектов и направить внутрь себя. Если созерцать свое «я» долго и непрерывно, можно постепенно войти в состояние транса (самадхи).

6.28
йунджанн евам садатманам, йоги вигата-калмашах
сукхена брахма-самспаршам, атйантам сукхам ашнуте

Созерцая себя как душу (частицу Божественного) в зеркале чистого сознания, йог затем начинает видеть Сверхдушу, что приводит его в состояние еще большего восторга. (На этом этапе йогасоединяется с бхакти, преданностью).

6.29
сарва-бхута-стхам атманам, сарва-бхутани чатмани
икшате йога-йуктатма, сарватра сама-даршанах
В этом состоянии он объединяет свое сознание с Бесконечным Сознанием и способен воспринимать сознание всех живых существ. Он видит Высшую Душу внутри каждого и каждого внутри Высшей Души.

6.33
арджуна увача
йо ’йам йогас твайа проктах, самйена мадхусудана
етасйахам на пашйами, чанчалатват стхитим стхирам

Арджуна сказал: О Кришна, рассеивающий невежество, я не способен удерживать ум на одном предмете и вряд ли смогу достичь состояния равновесия, о котором Ты говоришь.

6.34
чанчалам хи манах кришна, праматхи балавад дридхам
тасйахам ниграхам манйе, вайор ива судушкарам

О Кришна, неуправляемый ум мешает здраво рассуждать, смущает чувства и тело. Мыслями невозможно управлять! Мне кажется, обуздать ум так же трудно, как остановить ветер дыханием.

6.35
шри бхагаван увача
асамшайам маха-бахо, мано дурниграхам чалам
абхйасена ту каунтейа, ваирагйена ча грихйате

Всевышний сказал: О доблестный воин, ты прав: ум почти не возможно обуздать. Это под силу лишь тому, кто сосредоточился на образе Сверхдуши под покровительством духовного учителя и полностью отказалься от чувственных удовольствий. \

Бхакти-йога

Бхакти-йога — йога любовного служения Господу. «Бхагавад-гита» назывет ее высшей разновидностью йоги. Почему?

Даже если мы ощутим себя душой, достигнув успеха в гьяна-йоге или ощутим присутствие Господа во всем сущем, достигнув успеха в дхьяна-йоге, мы не возвращаемся на родину, в духовный мир.

Мы получаем паспорт из материального мира, но не получаем визы в мир духовный. Однако благодаря бхакти-йоге, только благодаря ей, душа может войти в мир Господа, стать членом его семьи.

Цель йоги — обуздание чувств и освобождение души. Все йоги, кроме бхакти-йоги, наивысшим достижением имеют лишь освобождение из пут материи через освобождение от желаний.

Но бхакти-йога говорит о вечной динамичной жизни в вечной реальности, об установлении личных отношений с Источником всей любви и красоты. «Бхагавад-гита» — классический текст, который описывает разновидности йоги. И ее конечное заключение — высшей среди всех является бхакти-йога.

Бхагавад-гита о бхакти-йоге как высшей разновидности йоги

6.46
тапасвибхйо ’дхико йоги, джнанибхйо ’пи мато ’дхиках
кармибхйаш чадхико йоги, тасмад йоги бхаварджуна

Йог, созерцающий с благоговением Сверхдушу (Параматму), выше тех, кто совершает суровые аскезы; тех, кто сливается в упоении с бесконечным Духом (Брахманом); и тех, кто совершает праведные поступки ради достижения корыстных целей.

6.47
йогинам апи сарвешам, мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам, са ме йуктатамо матах

Высшее же положение среди йогов занимает тот, кто верит в писания Моих слуг и почитает Меня в сердце, слушает обо Мне, воспевает Мою славу и служит Мне. Таково Мое мнение.

18.65
ман-мана бхава мад-бхакто, мад-йаджи мам намаскуру
мам еваишйаси сатйам те, пратиджане прийо ’си ме

Думай обо Мне, служи Мне, поклоняйся Мне, предлагай Мне всего себя, и ты, несомненно, достигнешь Меня. Таково Мое искреннее обещание тебе, ибо ты Мой дорогой друг.

Бхакти-йога особенно рекомендована Писаниями для нашей эпохи (Кали-юги) как самый доступный и эффективный способ самосовершенствования. Это йога обретения связи с Высшей Личностью, которая дарует према-бхакти — любовь к Богу.

Практикующий бхакти-йогу быстро достигает конечных целей всех прочих систем йоги. Более того, он получает возможность личного общения с Центром мироздания, Источником всей красоты, гармонии и любви.

Практика бхакти-йоги позволяет человеку осознать себя как обитателя мира бессмертия. Этот высший мир является нашим подлинным домом.

Учение и методы бхакти-йоги изложены в таких писаниях как Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гита, Шри Чайтанья Чаритамрита.

9 методов бхакти-йоги

В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23) говорится о девяти видах деятельности, относящейся к преданному служению (нава-видха бхакти):

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

  1. Шравана («слушание о Боге») — слушание историй из священных писаний, повествующих о Боге
  2. Киртана («прославление Бога») — воспевание Святых Имён Бога или описание Его всепривлекающих черт и деяний.
  3. Смарана («памятование о Боге») — внутренняя медитация на формы, имена, деяния или личностные качества Бога.
  4. Пада-севана («служение лотосным стопам Бога») — выполнение какого-либо конкретного личного служения Богу.
  5. Арчана («поклонение мурти Бога») — поклонение какой-либо из форм Бога
  6. Вандана («вознесение молитв Богу») — вознесение различного рода молитв Богу.
  7. Дасья («служение Богу») — выполнение какого-либо служения для удовлетворения Бога.
  8. Сакхья («установление дружеских отношений с Богом») — установление дружеских отношений с Богом на внутреннем уровне.
  9. Атма-ниведана («принесение всего в жертву Богу») — предание всех мыслей и действий Богу.

Великие святые объясняют тонкости понимания этих девяти методов. Например, они указывают, что полное самопредание и дружба с Богом доступны лишь на высших ступенях духовной жизни.

Духовное общение — основной принцип бхакти-йоги

Не существует понятия «нейтральной среды». Реклама, родственники, телевидение всегда помещают нас в ту или иную систему ценностей. Поэтому главный принцип развития богоосознания — это общение, среда. В Новом Завете Иисус говорит: «ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20). В Падма Пуране находим такие слова Господа: «Я не в сердцах йогов и даже не в духовном мире, но там, где говорят обо Мне, думают обо Мне, воспевают Мою славу». Основным принципом бхакти-йоги является общение с духовными людьми. В среде людей, сознающих Абсолют, мы также начинаем обретать это осознание.

Бхакти-йога — йога просветленного разума

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит «дадами буддхи-йогам там, йена мам упайанти те» () — «Тех, кто ищет Меня, я наделяю пониманием, позволяющим прийти ко мне». Поэтому иногда бхакти-йогу называют также «буддхи-йогой» — «йогой посветленного разума». Речь идет не о мирском интеллекте, эрудиции или образованности. Имеется в виду, что искреннему искателю Господь раскрывается в сердце и наделяет его «вйавасаятмика-буддхи» — богосознающим разумом

Йога нашего времени

Испокон веков путем бхакти следовали великие мудрецы, святые и цари. Выдающиеся поэты прошлого слагали во славу служения Богу чудесные стихи и песни. В них они превозносили беззаветную любовь к Господу. В наши дни бхакти-йога (связь с Богом через преданное служение Ему) становится даже более актуальной и ценной, чем тысячелетия назад. Ведь ныне у людей нет ни времени, ни возможности выполнять множество предписаний любой другой системы йоги. Но метод бхакти совсем несложен. Практиковать бхакти-йогу под силу каждому, кем бы он ни был. Для этого не нужно отрекаться от мира, оставлять дом, семью и работу или идти на большие расходы. Нужно только одно — отвести Господу главное место в нашей жизни. Бхакти-йога поможет нам развить в себе все истинно духовные качества и обрести то, к чему стремится каждый живущий в материальном мире — подлинное счастье и гармонию.

Заключение: восходящие и нисходящие практики йоги

Можно говорить о восходящих и нисходящих практиках йоги. Йога осознания себя душой (гьяна-йога), мистическая йога (дхьяна-йога) и йога деятельности (карма-йога), по большей части, являются «восходящими» практиками. Силой контроля чувств и грамотного выполнения медитаций йог постепенно освобождается от власти материи. Но, чтобы войти в высший мир, этого недостаточно.

Если мы говорим о плане бытия, который превосходит наш во всех отношениях, о Личности, которая является Источником всего мироздания, то какие силы могут заставить Его подчиниться нам? Нам нечего предложить Высшей реальности. Там каждый добрее нас, честнее нас, жертвеннее нас. Там нет недостатка в пище или рабочей силе. Нам нечего предложить им. По справедливости, у нас нет оснований претендовать на вхождение мир Бога. Однако сострадание, а не справедливость связывает высшую и низшую реальность.

В «Бхагавад-гите», описав восходящие направления йоги, Кришна говорит: «Но из всех йогов Мне наиболее дорог тот, кто служит мне с верой и преданностью». Поэтому основной принцип бхакти-йоги (от санскритского «бхадж» — служить, посвящать себя) — принцип снискания милости, благодати.

Безграничное нельзя покорить силой медитации или отречения. Господь пленяется лишь чистой и бескорыстной любовью. Только любовь может заключить Безграничное (Всевышнего) в объятия ограниченного (души).

Приложения

1. Употребление слова «йога» в различных контекстах

Слово «йога» может также употребляться в значении «духовная практика», «метод постижения истины о…». Например, каждая глава «Бхагавад-гиты» содержит слово «йога». Глава 16 («Даивасура-сампад-вибхага-йога») означает «йога различения божественных и демоничных натур». Глава 13 (Пракрити-пуруша-вивека-йога) означает «йога познания сознания и материи, как господствующего и подчиненного начал» — и т.п.

По этой модели образованы множество выражений: «мантра-йога» — «учение об использовании сакральных звуков», «джапа-йога» — «практика воспевания мантр на четках» и т.п.

Некоторые современные учения также используют термин «йога», но не опираются на ведическую традицию и не считаются авторитетными ведическими практиками. Такова, например «Агни-йога». Множество авторских направлений самосовершенствования, использующие методы традиционной йоги, также используют это слово в своем названии: «Йога Айенгара», «Гималайская йога», «Лайа-йога» — и т.п.

Можно видеть, что в современном мире словом «йога» может быть назван широчайший спектр явлений. Важным для каждого является способность определить уровень той или иной «йоги», авторитетность и квалификацию наставников, их связь с ведической традицией.

2. Иерархия йоги

Все разновидности йоги существуют для того, чтобы направить душу к Богу. Кришна описывает все виды йоги, в соответствующих главах. Но как высшую практику, Кришна рекомендует бхакти-йогу (Бхагавад-Гита 6.46 — 47):

тапасвибхйо дхико йоги, джнанибхйо пи мато дхиках
кармибхйаш чадхико йоги, тасмад йоги бхаварджуна

«Йог, поклоняющийся Сверхдуше, стоит выше совершающих суровые аскезы, выше поклоняющихся Брахману и выше работающих ради желанных результатов. Знай, что таково Мое мнение. Поэтому, о Арджуна, стань йогом!» Господь примет вас, когда вы станете йогом.

йогинам апи сарвешам, мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам, са ме йуктатамо матах

«Есть множество разных йогов, но самый возвышенный из них тот, кто обладает полной верой в авторитетные Священные Писания, писывающие самопредание Мне; кто поклоняется Мне всем сердцем, слушая и воспевая Мою божественную славу и всецело поглощен служением Мне. Таково Мое заключение».

Бхагавад-гита постепенно раскрывает все более глубокие концепции. Сокровенное (гухйам) наставление Господа Шри Кришны находится во второй и третьей главе Шри Гиты. Там говорится, что совершение бескорыстной деятельности постепенно приводит к путям знания и созерцания.

Еще более сокровенное (гухйатарам) наставление находится в седьмой и восьмой главах, где Господь раскрывает знание о Себе, которое приводит к рождению преданности Ему. В девятой главе начинается описание еще более сокровенного (гухйатамам). Господь раскрывает признаки исключительной преданности Всевышнему (кевала-бхакти).

Когда Кришна описывает Арджуне мистическую йогу как способ духовной практики, Арджуна говорит: «Это слишком сложно для меня» (6.33-34). С другой стороны, Кришна говорит в Гите: «Из всех йогов тот, кто служит Мне с любовью — наилучший» (6.47).

Нарада — учитель Вьясадевы, автора всех Вед, говорит в Шримад-Бхагаватам (1.6.35):«йамадибхир йога-патхаих...»: вожделение возможно обуздать практикой восьмиступенчатой йоги, но лишь на какое-то время. В Писаниях говорится, что даже души, достигшие Брахмана, обуздавшие желания и отрекшиеся от материального мира, рано или поздно снова падают в материальный мир, т. к. не обрели доступа в мир Безграничный.

Обуздывая чувства (а именно в этом подлинный смысл мистической йоги), мы можем начать контролировать себя, но не Господа. Если мы равнодушны к Нему, максимальный уровень нашего «освобождения» — Брахман, позиция между духовным и материальным мирами. Подлинное счастье душе приносит только любовь к Богу, отношения с Источником.

Йога Высшей Личности

Вопрос: Почему гаудия-вайшнавы не используют в своем служении Кришне различные йогические практики, такие как йога-асаны, пранаяма и т.п.?

Шрила Гуру Махарадж: Гаудия-вайшнавы отвергают все искусственное. Бог проявляется в сердце, и оно играет наиважнейшую роль. Нам необходимо обратиться к сердцу и с его помощью обрести взаимоотношения со Всевышним Господом. Манипулируя силами природы, мы можем накопить определенное мистическое могущество. Но человек, обладающий подлинной верой, не пытается воздействовать на Господа при помощи такой силы. «Я хочу заставить Тебя открыться, накопив йогическую энергию». Можно ли назвать это почтительным, смиренным, любовным отношением? Для того, кто име­ет сердце, ценнее всего сердечные отношения. Это и есть служение. Цель — доставить радость Господу. Так чего же стоят попытки по­лучить откуда-то извне некую силу, и с ее помощью пытаться посягнуть на Него? Каков результат практики йоги? Это даст известную силу, но как она может на Него воздействовать? Никак. Мы не должны пытаться повлиять на Него своей энергией. Настроение вайшнава противоположно этому. Следует считать себя самыми падшими из падших, нижайшими из низших. «Я жажду Твоей милости. Прими меня, как Своего нижайшего раба». Так можно приблизиться к Высшему. Нельзя завладеть Высшим Существом при помощи некой определенной силы. Его не обрести силой, Он откроется лишь по своей воле, из Своего сострадания, милосердия.

Господь абсолютен и совершенен. Если мы желаем Его милости, мы долж­ны обратиться к Нему, отводя для себя самое низкое положение. У нас нет никакого положения. Мы нигде. Мы всецело зависим от Него. Это наша природа. Мы во всем полагаемся на Него. Поэтому обратиться к Нему можно только в таком духе: «Я желаю Твоей благодати, Твоей милости. Пожалуйста, прими меня. Я от­вра­тительное, грешное существо и являюсь нижайшим из низших. Ты — мой лучший друг, но я отверг Тебя и отправился искать свою удачу где-то в другом месте. Я совершил предательство. Я не только грешник, но и предатель, отступник». Так нам следует взывать к нашему вы­сочайшему и самому любящему Другу.

Как мне в этом поможет йогическая сила? Его невозможно обольстить. Думаем ли мы, что силою йоги повлияем на Него, дабы Он одарил нас Своей благодатью? Это невозможно. Им нельзя манипулировать при помощи йогической силы. Вот почему йога бесполезна с духовной точки зрения. Что даст нам йога? Он полностью свободен, абсолютен. Он совершенен в Себе Самом. Попытки воздействовать на Него через нечто внешнее не принесут резуль­тата. Скорее, это вызовет Его гнев. Мы должны обратиться к Нему с определенной рекомендацией, через посредника.

Гуру и вайшнавы — наши опекуны. Нам нужно обратиться к этим Его представителям, а не к какой-то внешней силе природы, и просить их ходатай­ствовать за нас. Благодаря йоге можно обрести некоторую тонкую силу, но Он безразличен к силе. Его не заставишь подчиниться чьему-то могуществу, чьей-то власти. Он действует только по своей свободной воле. Лишь по Своему желанию Он может открыться Нам. Мы — вместе с теми, кто имеет веру в Его абсолютную свободу. Имеющие такую веру называются Его преданными. Нам следует обратиться к Нему через них. И не пытаться идти напролом, показывая свою силу, гордясь своими знаниями и достижениями. Это принесет прямо проти­во­положный результат. Мы не в состоя­нии познать Его, опираясь на свои способности. Если мы чувствуем такую потребность, если мы на самом деле хотим познать Его, то должны обратиться к Нему в смирении. Мы должны молить:

«Пожалуйста, дай мне познать Себя!» Однако это не является настоящей преданностью. Настоящий преданный не просит о том, чтобы Он явил Себя. Если мы сможем отказаться от идеи позна­ния, то та­кая просьба будет излишней. Скорее, наше настроение должно быть таким: «Я хочу доставить Тебе радость. Я хочу сделать что-то для Твоего на­слаж­дения. Пожалуйста, прими меня. Ты — все. Ты — совершенст­во. Ты ни в чем не нуждаешься. Но я нуждаюсь в Тебе. О, дай мне, пожалуйста, какое-нибудь слу­жение». Цель служения — удовлетворить Его, и нам нужно обращать­ся к Нему в таком настроении. Когда мы просим о чем-то друга, любящего друга, нам нет нужды звать на помощь йогов и мистиков.

йамадибхир йога-патхаих
кама-лобха-хато мухух
мукунда-севайа ядват
татхатмадха на шамьяти

(«Шримад-Бхагаватам» 1.6.35)

Благодаря практике йоги мы в определенной степени и в течение не­ко­торого времени можем подчинить свои чувства. Но привести к Абсолюту йога не спо­собна. Абсолют означает, что Он превыше всего, что Он самодостаточен. Он полностью независим. Йога может помочь нам укротить побуждения психики и физическоого тела, да и то лишь на время: она не избавит от них навсегда. На какой-то срок похоть, гнев, жадность, заблуждение (каму, кродху, лобху, моху) можно обуздать. Но лишь до поры до времени. Мукунда-севая — но если мы смо­жем занять себя в служении Мукунде, все беспокойства покинут нас раз и навсегда. Когда мы ощутим сладость служения Ему и общения с Ним, все соблазны исчезнут навеки. Чары похоти, гнева или жадности и все прочее будет разрушено и не вернется больше никогда.

нахам ведаир на тапаса, на данена на чеджйайа
шакйа евам-видхо драштум, дриштаван аси йан мама
бхактйа тв ананйайа шакйа, ахам евам-видхо ’рджуна
джнатум драштум ча таттвена, правештум ча парантапа

(Шримад Бхагавад-гита, 11.53-54)

«Все прочие средства бесполезны. Таким, каким ты видишь Меня здесь, о Арджуна, Меня можно обрести лишь безраздельной преданностью. Ничто другое не способно привести к этому. Неполной преданности для этого тоже недостаточно. Необходима неизменная, безраздельная преданность».
сарва-дхараман паритьяджья мам экам шаранам враджа

(Шримад Бхагавад-гита, 18.66)

«Оставь все иное и предайся одному Мне, ибо это един­ственное, чем можно Меня привлечь. Все иное — бес­полезная и напрасная трата сил. Ко мне не явишься с агентами, чтобы завер­бовать Меня. Нет! Мои посланники — твои лучше благодетели. Они ищут лю­дей, чтобы „нанять“ их для Меня. У них нет своекорыстия. Их единственный интерес — нести благо другим. С таким устрем­лением множество Моих посланников отправляются обращать других. Иди к ним. Не надейся при помощи каких-то фокусов, хитростью или силой завоевать Мою благосклонность. У тебя этого не получится. Я доверяю только тем, кто обращается ко Мне через Моих личных представителей. Они всецело отдали себя служению Мне и странству­ют, стремясь нанять новые души и одарить их благом. Поэтому приходи ко Мне через Моих близких слуг. Другой дороги нет. Что такое йога? Умение управлять жизненным воздухом и множеством других стихий. Неужели ты думаешь, что, управляя этим, ты сможешь заставить Меня явиться? Я — абсолютный самодер­жец. Я полностью независим. Мне не о чем беспокоиться. Ника­кая сила, никакая тактика, никакие хитрости, никакая сноровка — ничто не способно на Меня повлиять. Я повелеваю всем. Сначала прими мою верховную власть, только тогда ты сможешь прийти ко Мне. Существует много богов. Торговлей занимают­ся они, но Я не отношусь к предметам купли-продажи. Никто не может торговать­ся со Мной. Я — Абсолют. Я ищу только преданность, безраздельную предан­ность, не формальную, но естественную, сердечную и искреннюю. Вот что Я ищу. Я ищу сердце, и ничто иное: бхава-грахи-джанарданах„.

патрам пушпам пхалам тойам, йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам, ашнами прайататманах

(Шримад Бхагавад-гита, 9.26)

“Я приму все, что с искренней любовью пред­ложит Мне Мой преданный. Не важно, листок ли это, цветок, немного воды или что-нибудь еще. Я не нуждаюсь в роскошной пище или богатых подноше­ниях. Я ценю только сердце, чувство безраздельной любви. Я откроюсь только искренности и великой вере».

Свами Б.Р. Шридхар.

Совершенство Йоги

Йога в наше время

Господь Кришна, Верховная Личность Бога, говорит о высшей системе йоги в шестой главе «Бхагавад-гиты». В этой главе Он дал подробное описание хатха-йоги. Не надо забывать, что мы, участники Движения сознания Кришны, строим свою проповедь на основе «Бхагавад-гиты». Мы ничего не выдумываем. Бхакти-йога — это авторитетная система духовной практики, и если вы хотите постичь Бога, вам следует встать на путь бхакти-йоги, потому что в конце шестой главы «Бхагавад-гиты» делается вывод: лучший из йогов — это тот, кто постоянно погружен в мысли о Кришне.

Кришна, величайший знаток йоги, посоветовал Арджуне применить восьмиступенчатую систему йоги. Чтобы заниматься йогой по этой системе, прежде всего нужно найти очень уединенное и святое место. Невозможно заниматься медитацией, предусмотренной восьмиступенчатой системой йоги, живя в современном городе. Из этого ничего не получится. Вот почему в Индии те, кто очень серьезно намерен заниматься йогой, отправляются в Хардвар, очень уединное место в Гималаях, и живут там в одиночестве, строго ограничивая себя в еде и сне и полностью отказываяь от половой жизни. Все эти правила и предписания нужно очень строго соблюдать. Просто заниматься напоказ гимнастикой — это не совершенство йоги. Заниматься йогой — значить обуздывать свои чувства. Если вы занимаететсь йогой напоказ, не обуздывая при этом чувства, вам никогда не достичь в ней успеха. Необходимо найти священное место и, расположившись в нем, сидеть с полузакрытыми глазами, сосредоточив взор на кончике своего носа. Восьмиступенчатая система йоги содержит много правил и предписаний, которым современный человек не в состоянии следовать.

Даже 5000 лет назад, когда ситуация в мире была не такой, как сейчас, применить эту систему йоги не практике было очень трудно. Даже такой выдающийся человек, как Арджуна — член царской семьи, великий воин и близкий друг Кришны, постоянно общавшийся с Ним, — услышав в личном разговоре с Кришной об этой систете, сказал: «Дорогой Кришна, я не смогу заниматься этой системой йоги». Он откровенно признался: «Я не в состоянии следовать этим правилам и предписаниям и обуздывать свой ум». Задумаемся: если 5000 лет назад такой человек, как Арджуна, сказал, что неспособен заниматься восьмиступенчатой системой йоги, как же мы сможем применять ее в наши дни?

Жизнь современных людей очень коротка. В Индии средняя продолжительность жизни тридцать пять лет. Может быть, в вашей стране она выше. И все же, хотя ваш дедушка жил сто лет, вы столько едва ли проживете. Все это меняется. Продолжительность жизни будет уменьшаться. В богооткровенных писаниях предсказывается, что в эту эпоху жизнь людей будет становиться все короче и у них будет оставаться все меньше сострадания и разума. Современный человек не отличается силой, и продолжительность его жизни очень мала. Мы постоянно охвачены беспокойством и практически ничего не знаем о духовной науке.

Наука о душе

Например, в мире существуют сотни и тысячи университетов, но ни в одном из них нет факультате, где преподавалась бы наука о душе. В действительности все мы духовные существа, души.

В «Бхагавад-гите» объясняется, что мы переселяемся из одного тела в другое, причем даже в течение одной жизни. У каждого из нас когда-то было тело младенца. Где теперь это тело? Его больше нет. Теперь я старик, однако я помню, что когда-то я был младенцем. Я до сих пор помню себя в шестимесячном возрасте: я играл, лежа на коленях своей старшей сестры, а она что-то вязала. Я помню это, а значит, любой человек может вспомнить, что у него было маленькое тело. После тела младенца у меня было тело отрока (подростка), затем — тело юноши, а сейчас я нахожусь в этом теле. А где же те тела? Их больше нет. Сейчас я нахожусь в другом теле. В «Бхагавад-гите» объясняется, что, покинув нынешнее тело, я должен буду получить следующее. Это совсем не трудно понять. Я уже сменил очень много тел, а не только тело младенца, подростка и юноши: ведь, в соответствии с медицинской наукой, незаметная простым глазом смена тела происходит каждую секунду. Стало быть, душа при этом не меняется. Хотя я сменил много тел, я помню, как у меня было тело младенца, тело подростка и т.д., и остаюсь при этом все той же личностью, душой. Аналогичным образом, когда я окончательно сменю это тело, то должен буду получить следующее. Это простой принцип сформулирован в «Бхагавад-гите», и каждый может обдумать его. Кроме того, нужно провести научные исследования в этой области.

Смысл жизни

Недавно я получил письмо от одного врача из Торонто. Он пришел к выводу (утверждает), что кроме тела существует также душа. Я вступил с ним в переписку. Это действительно так: душа существует, и тому есть немало подтверждуний, причем не только в ведической литературе, но и в нашем повседневном опыте. Душа существует, и она переселяется из одного тела в другое, но, к сожалению, в университетах этот вопрос серьезно не исследуется. Это не очень хорошо. В «Веданта-сутре» сказано: «Человеческая форма жизни предназначена для поиска духа, то есть Абсолютной Истины». С помощью системы йоги человек, находящийся в материальном мире, ищет духовное начало. В «Бхагавад-гите» Сам Кришна говорит, что человек должен вести такой поиск. Хотя Арджуна признался, что неспособен применять предложенный Кришной метод, то есть хатха-йогу, Кришна заверил его в том, что он, Арджуна, является лучшим из йогов. Он сказал Арджуне: «Из всех йогов — хатха-йогов, гьяна-йогов, дхьяна-йогов, бхакти-йогов, карма-йогов — ты самый лучший». Кришна говорит: «Тот, кто постоянно погружен в мысли обо Мне, медитируя на Меня, пребывающего в его сердце, является лучшим из всех йогов».

Любовь — основа медитации

Кто может быть постоянно погружен в мысли о Кришне? Это совсем не трудно понять. Если вы кого-то любите, то сможете постоянно думать о нем, а иначе это невозможно. Если вы кого-то любите, то само собой получается, что вы постоянно о нет думаете. Об этом говорится в «Брахма-самхите». Тот, кто развил в себе любовь к Богу, Кришне, способен думать о Нем постоянно. Не забывайте, пожалуйста, что, говоря о Кришне, я имею в виду Бога. Одна из имен Кришны — Шьямасундара — означает, что у Него тело темного цвета, но тем не менее Он очень красив. В «Брахма-самхите» есть стих, в котором говорится, что санта, святой, то есть тот, кто развил в себе любовь к Шьямасундаре, Кришне, постоянно погружен в мысли о Господе. На самом деле, когда человек, практикующий систему йоги, достигает самадхи, он непрерывно думает о Господе, пребывающем в его сердце в образе Вишну. Ум такого человека полностью поглощен этими мыслями.

Кришна, Шьямасундара, — это исходный Вишну. Так утверждается в «Бхагавад-гите». Кришна включает в Себя Брахму, Вишну, Шиву и всех остальных. В ведических писаниях объясняется, что из Кришны появляется Баладева, из Баладевы — Санкаршана, из Санкаршаны — Нараяна, а из Нараяны — Вишну (Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну). Так утверждается в ведической литературе. Итак, Кришна — это исходный Вишну, Шьямасундара.

За пределами заповедей

Такова совершенная система йоги. Любой, кто постоянно погружен в мысли о Кришне, относится к лучшим из йогов. Если вы хотите достичь в йоге совершенства, вам необходимо не ограничиваться соблюдением заповедей, а идти дальше. В действительности, сказать, что человек достиг в йоге совершенства, можно в том случае, если он пребывает в состоянии самадхи, постоянно думая о Господе, пребывающем в его сердце в образе Вишну, и не испытывая ни малейшего беспокойства. Поэтому йоги отправляются в уединенное место, и там, обуздав все чувства и ум и полностью сосредоточившись на образе Вишну, они достигают самадхи. Это называется совершенством йоги. На самом деле заниматься этой системой йоги очено-очень трудно. Какой-нибудь отдельный человек может быть способен на это, но в целом писания не рекомендуют заниматься восьмиступенчатой йогой.

Духовная практика для нашей эпохи

Харер нама харер нама харер наамаива кевалам /калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха: «Сейчас, в эпоху Кали, чтобы обрести спасение, человек должен петь святые имена Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути» («Брихад-нарадия пурана»).

Метод йоги, рекомендованный для тех, кто жил в Сатья-югу, Золотой век, заключался в том, чтобы постоянно медитировать на Вишну. В Трета-югу можно было продвигаться по пути йоги, проводя грандиозные жертвоприношения, а в Двапара-югу можно было достичь совершенства, поклоняясь Божествам в храме. Нынешняя эпоха называется Кали-югой. Кали-юга — это век ссор и разногласий. Сейчас никто ни с кем не соглашается: у каждого своя теория, своя философия. Если я с вами не согласен, вы начинаете со мной сражаться. Таков признак Кали-юги. Единственный метод, который рекомендуется применять в эту эпоху, — это пение святого имени. Просто произнося святое имя, можно в совершенстве постичь свое «Я», то есть достигнуть цели, которая в Сатья-югу достигалась с помощью медитационной йоги, в Трета-югу — с помощью грандиозных жертвоприношений, а в Двапара-югу — с помощью пышного поклонения в храмах. Достичь этой цели можно с помощью простого метода — Хари-киртана. Слово «Хари» означает «Верховная Личность Бога», а киртана — прославлять.

Шри Чайтанья

Этот метод рекомендован в священных писаниях, и 500 лет назад ему учил Чайтанья Махапрабху. Он появился в городе, который называется Навадвипой и расположен примерно в шестидесяти милях к северу от Калькутты. Это священное место, которое до сих пор посещают паломники. У нас есть там центр, храм. В этом месте появился Чайтанья Махапрабху, и там Он положил начало массовому движению санкиртаны, участвовать в котором могут все без исключения. Чайтанья Махапрабху предсказал, что это движение охватит весь мир и что мантру Харе Кришна будут петь в каждом городе и деревне на земле. Идя по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху и выполняя Его волю, мы пытаемся повсюду распространить движение санкиртаны, то есть пение Харе Кришна, и наши усилия приносят немалый успех. Я проповедую главным образом за пределами Индии: по всей Европе, в Америке, Японии, Канаде, Австралии, Малайзии и т.д. Я принес в эти страны движение санкиртаны, и теперь у нас есть центры по всему миру. Деятельность этих восьмидесяти центров вызывает у людей огромное воодушевление. Я не привез этих юношей и и девушек из Индии, но они очень серьезно вопринимают это движение, поскольку оно обращается непосредственно к душе.

Мы не есть это тело

Каждый человек, в зависимости от уровня своего развития, отождествляет себя либо с телом, либо с умом, либо с интеллектом, либо с душой. Мы отдаем предпочтение именно духовной концепции жизни. Те, кто по влиянием иллюзии отождествляет себя с телом, находятся на одном уровне с кошками и собаками. Если мы считаем себя телом — значит, мы ничем не лучше кошек и собак, потому что они придерживаются точно таких представлений о жизни. Мы должны понять: «Я — не тело». Это то, что Кришна пытался объяснить Арджуне в самом начале своих наставлений, «Бхагавад-гиты»: «Прежде всего постарайся понять, кто ты. Чего ради ты отождествляешь себя с телом и предаешься скорби? Ты должен сражаться. Конечно, ты сокрушаешься из-за того, что тебе придется сражаться со своими двоюродными братьми и премянниками. Но прежде всего пойми, кто ты: тело или нечто другое». С этого начинается «Бхагавад-гита». Кришна попытался довести до понимания Арджуны, что сам Арджуна и его тело — это не одно и то же. Это наставление предназначено на только для Арджуны, но и для всех остальных. Прежде всего мы должны усвоить: «Я — не тело, я — духовная душа». Именно этому учат Веды.

Человек или животное?

Когда человек обретает твердую уверенность в том, что он — не тело, это означает, что он достиг уровня брахма-бхуты, то есть осознал Брахман. Это и есть знание, подлинное знание. Если человек обретает знание лишь о том, как есть, спать и совокупляться, значит, он обретает знание на животном уровне.

Собака тоже знает, как есть, спать, совокупляться и обороняться. Если мы учимся только этому (собака ест так, как ей определено природой, и мы тоже едим, только делаем это, сидя за столом, и наши блюда как следует приготовлены), это нельзя назвать настоящим образованием, потому что в сущности мы занимаемся тем же, что и собака, то есть едим.

Или, например, вы можете спать в уютной комнате в шестиэтажном или в 122-этажном здании, а собака может просто лежать на улице, но когда и вы и собака спите, вы находитесь в одинаковом положении. Вы не знаете, спите ли вы в небоскребе или лежа на земле, поскольку то, что вам снится, уносит вас то того места, где вы спите. Забыв о том, что ваше тело лежит на постели, вы парите в воздухе и наблюдаете свои сны. Следовательно, создание лучших условий для сна не свидетельствует о прогрессе цивилизации.

Точно так же, у собак нет каких-либо общественных условностей в том, что касается секса. Стоит ей увидеть собаку противоположного поло, как она тут же, прямо на улице, совокупляется с ней. Вы можете совокупляться, укрывшись от посторонних глаз и не привлекая ничьего внимания (хотя теперь люди учатся совокупляться, как собаки), но занимаетесь вы тем же, что и собака, — совокупляетесь.

То же и с самозащитой: у собаки, чтобы защитить себя, есть зубы и когти, а у вас — атомные бомбы. Но суть в обоих случаях та же — самозащита. Потому-то в священных писаниях говорится, что смысл человеческой жизни не сводится к тому, чтобы следовать этим четырем принципам, то есть удовлетворять потребности тела. Есть у нее и другое предназначение: человек должен стремиться обрести знание об Абсолютной Истине. В современной цивилизации люди не получают этого образования.

Второе рождение

В соответствии с принципами ведической цивилизации, брахманом называют образованного человека, то есть того, кто знанет, что такое дух. В Индии к брахманам обращаются как к образованным людям. Однако, чтобы стать брахманом, недостаточно родиться в семье брахмана. Брахман должен знать, что представляет собой дух.

По происхождению каждый человек относится к шудрам, людям четвертого сорта, однако с помощью методов очищения он может подняться на более высокий уровень. Есть десять методов очищения. Применив все эти методы, человек в конце концов приходит к духовному учителю, и тот дает ему священный шнур. Это символизирует второе рождение человека. В первый раз в качестве родителей выступают отец и мать, а во второй раз — духовный учитель и ведическое знание. Это называется вторым рождением. В этот момент человеку, ищущему духовного знания, дается возможность изучить и понять Веды. Тщательно изучив все Веды, он осознает духовную природу и свою связь с Богом и таким образом становится брахманом. А когда человек поднимается над этим уровнем, то есть над безличным осознанием Брахмана, и постигает Господа Вишну, Верховную Личность Бога, он становится вайшнавом. Таков путь, ведущий к духовному совершенству.

А. Ч. Бхактиведанта Свами